彩虹的印記

如果基督教是真的，不論面對多少智識上的仔細檢查，依然禁得起考驗。
但是，論及屬靈問題時，理性是有其限度的。

對於神祕的、超越的、似是而非以及藝術美學的屬靈層面， 光靠理性是應付不了的。
在理性有限的空間裡，實在是塞不下一位超越我們五種感官的上帝，
而且，就定義而言， 上帝是超理智的（suprarational），意思就是超越理性的。

如同馬丁路德的教導： 「應該要把信心的眼睛閉起來， 不能只憑信心的感覺或眼見來下判斷或做決定。」

這與不理性（nonrational）和沒有理性（irrational）是很不一樣的：
上帝和理性並非不相容，祂只是比理性的容量大得多罷了。

信心，與其說是黑暗中的跳躍，還不如說是邁向光明的旅途。

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懷疑本身並沒有錯。
當我們在尋求了解信仰時，懷疑就像是增加信心活力的燃料，
也像是發展過程中必經的階段，是人們在整個信仰旅程中免不了的經驗。

關鍵在於，我們容許懷疑領我們走到什麼地步。

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很多人都經歷過上帝的「顯現」───那一刻，
不容置喙的真實感使脆弱的信心得著力量。

有些人是在生命的關鍵時刻感受到上帝鋪天蓋地臨在；
有些人則是藉著經驗到所謂超自然或神蹟奇事時，看見上帝的顯現；
更多的時候，當人們深刻體驗了聖經或福音的真理， 上帝就在理性中顯現。

某種程度而言，耶穌已經來在我們當中， 親自對疑惑的我們伸出祂的釘痕手，
而我們也像多馬一樣說了：「我的主！我的上帝！」

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上帝大可以用最合理的論證來啟示祂的存在；
也可以滿有榮光地在世人的驚嘆中降臨，讓人們不得不敬拜祂。

但是，祂真正要的事， 自由的我們願意選擇俯伏在祂面前，
向祂獻上毫不勉強的愛與忠誠。

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轉載自 與神摔角 第五章/上帝的愚昧
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